la poesie arabe

The word “Muslim” means one who submits to the will of God, regardless of their race, nationality or ethnic background. Becoming a Muslim is a simple and easy process that requires no pre-requisites. One may convert alone in privacy, or he/she may do so in the presence of others.

If anyone has a real desire to be a Muslim and has full conviction and strong belief that Islam is the true religion of God, then, all one needs to do is pronounce the “Shahada”, the testimony of faith, without further delay. The “Shahada” is the first and most important of the five pillars of Islam.

With the pronunciation of this testimony, or “Shahada”, with sincere belief and conviction, one enters the fold of Islam.

Upon entering the fold of Islam purely for the Pleasure of God, all of one's previous sins are forgiven, and one starts a new life of piety and righteousness. The Prophet said to a person who had placed the condition upon the Prophet in accepting Islam that God would forgive his sins:

“Do you not know that accepting Islam destroys all sins which come before it?” (Saheeh Muslim)

When one accepts Islam, they in essence repent from the ways and beliefs of their previous life. One need not to be overburdened by sins committed before their acceptance. The person's record is clean, and it is as if he was just born from his mother's womb. One should try as much as possible to keep his records clean and strive to do as many good deeds as possible.

The Holy Quran and Hadeeth (prophetic sayings) both stress the importance of following Islam. God states:

“...The only religion in the sight of God is Islam...” (Quran 3:19)

In another verse of the Holy Quran, God states:

“If anyone desires a religion other than Islam, never will it be accepted of him; and in the Hereafter, he will be in the ranks of those who have lost (their selves in the Hellfire).” (Quran 3:85)

In another saying, Muhammad, the Prophet of God, said:

“Whoever testifies that there in none worthy of being worshipped but God, Who has no partner, and that Muhammad is His slave and Prophet, and that Jesus is the Slave of God, His Prophet, and His word[1] which He bestowed in Mary and a spirit created from Him; and that Paradise (Heaven) is true, and that the Hellfire is true, God will eventually admit him into Paradise, according to his deeds.” (Saheeh Al-Bukhari)

The Prophet of God, may God praise him, also reported:

“Indeed God has forbidden to reside eternally in Hell the person who says: “I testify that none has the right to worship except Allah (God),' seeking thereby the Face of God.” (Saheeh Al-Bukhari)

The Declaration of the Testimony (Shahada)
To convert to Islam and become a Muslim a person needs to pronounce the below testimony with conviction and understanding its meaning:

I testify “La ilah illa Allah, Muhammad rasoolu Allah.”

The translation of which is:

“I testify that there is no true god (deity) but God (Allah), and that Muhammad is a Messenger (Prophet) of God.”
When someone pronounces the testimony with conviction, then he/she have become a Muslim. It can be done alone, but it is much better to be done with an adviser through the “Live Help” at top, so he may help you in pronouncing it right.

The first part of the testimony consists of the most important truth that God revealed to mankind: that there is nothing divine or worthy of being worshipped except for Almighty God. God states in the Holy Quran:

“We did not send the Messenger before you without revealing to him: 'none has the right to be worshipped except I, therefore worship Me.'” (Quran 21:25)

This conveys that all forms of worship, whether it be praying, fasting, invoking, seeking refuge in, and offering an animal as sacrifice, must be directed to God and to God alone. Directing any form of worship to other than God (whether it be an angel, a messenger, Jesus, Muhammad, a saint, an idol, the sun, the moon, a tree) is seen as a contradiction to the fundamental message of Islam, and it is an unforgivable sin unless it is repented from before one dies. All forms of worship must be directed to God only.

Worship means the performance of deeds and sayings that please God, things which He commanded or encouraged to be performed, either by direct textual proof or by analogy. Thus, worship is not restricted to the implementation of the five pillars of Islam, but also includes every aspect of life. Providing food for one's family, and saying something pleasant to cheer a person up are also considered acts of worship, if such is done with the intention of pleasing God. This means that, to be accepted, all acts of worship must be carried out sincerely for the Sake of God alone.

The second part of the testimony means that Prophet Muhammad is the servant and chosen messenger of God. This implies that one obeys and follows the commands of the Prophet. One must believe in what he has said, practice his teachings and avoid what he has forbidden. One must therefore worship God only according to his teaching alone, for all the teachings of the Prophet were in fact revelations and inspirations conveyed to him by God.

One must try to mold their lives and character and emulate the Prophet, as he was a living example for humans to follow. God says:

“And indeed you are upon a high standard of moral character.” (Quran 68:4)

God also said:

“And in deed you have a good and upright example in the Messenger of God, for those who hope in the meeting of God and the Hereafter, and mentions God much.” (Quran 33:21)

He was sent in order to practically implement the Quran, in his saying, deeds, legislation as well as all other facets of life. Aisha, the wife of the Prophet, when asked about the character of the Prophet, replied:

“His character was that of the Quran.” (As-Suyooti)

To truly adhere to the second part of the Shahada is to follow his example in all walks of life. God says:

“Say (O Muhammad to mankind): 'If you (really) love God, then follow me.'” (Quran 3:31)

It also means that Muhammad is the Final Prophet and Messenger of God, and that no (true) Prophet can come after him.

“Muhammad is not the father of any man among you but he is the Messenger of God and the last (end) of the Prophets and God is Ever All-Aware of everything.” (Quran 33:40)

All who claim to be prophets or receive revelation after Muhammad are imposters, and to acknowledge them would be tantamount to disbelief.

We welcome you to Islam, congratulate you for your decision, and will try to help you in any way we can.

Dans le Coran, Dieu parle des différents stades du développement embryonnaire humain:

“Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile, puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous avons fait du sperme une alaqah (sangsue, chose suspendue, caillot de sang), et de la alaqah Nous avons créé une moudghah (substance mâchée)...” (Coran 23:12-14)



Littéralement, le mot arabe alaqah a trois sens: (1) une sangsue, (2) une chose suspendue, et (3) un caillot de sang.

Si nous comparons une sangsue à un embryon à l'étape de la alaqah, nous découvrons des similarités entre les deux[1], comme nous pouvons le voir sur l'illustration 1. De plus, l'embryon qui est à cette étape de son développement se nourrit du sang de la mère, comme la sangsue se nourrit du sang de ceux sur qui elle se fixe.[2]



Illustration 1: Dessins illustrant les similarités, au niveau de l'apparence, entre une sangsue et un embryon humain au stade appelé alaqah. (Le dessin de la sangsue est tiré de l'ouvrage Human Development as Described in the Quran and Sunnah [Le développement humain tel que décrit dans le Coran et la Sounnah], Moore et al., p. 37, adapté de Integrated Principles of Zoology [Principes généraux de zoologie], Hickman et al.. Le dessin de l'embryon est tiré de The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 73.)



Le deuxième sens du mot alaqah est “une chose suspendue”. C'est ce que nous pouvons voir sur les illustrations 2 et 3: l'embryon en suspension dans l'utérus de la mère, au stade de la alaqah.





Illustration 2: Nous pouvons voir, sur ce diagramme, la suspension de l'embryon dans l'utérus de la mère, au stade de la alaqah. (The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 66.)





Illustration 3: Sur cette photomicrographie, nous pouvons voir la suspension d'un embryon (B) au stade de la alaqah (âgé d'environ 15 jours) dans l'utérus de la mère. La grandeur réelle de l'embryon est d'environ 0,6 mm. (The Developing Human [L'humain en développement], Moore, 3e édition., p. 66, adapté de Histology [Histologie], Leeson et Leeson.)



Le troisième sens du mot alaqah est “caillot de sang”. L'apparence externe de l'embryon et de ses sacs au stade de la alaqah est très similaire à celle d'un caillot de sang. Cela est dû à la présence de quantités de sang relativement élevées dans l'embryon au cours de ce stade[3] (voir illustration 4). Aussi, durant ce stade, le sang contenu dans l'embryon ne commence pas à circuler avant la fin de la troisième semaine.[4] Donc, l'embryon, à ce stade, est comme un caillot de sang.





Illustration 4: Diagramme du système cardio-vasculaire rudimentaire d'un embryon au stade de la alaqah. L'apparence externe de l'embryon et de ses sacs est similaire à celle d'un caillot de sang; cela est dû à la présence de grandes quantités de sang dans l'embryon. (The Developing Human [L'humain en développement], Moore, 5e édition., p. 65.)



Ainsi, les trois sens du mot alaqah correspondent exactement aux descriptions de l'embryon au stade de la alaqah.

Le stade suivant, mentionné dans le verset, est le stade de la moudghah. Le mot arabe moudghah signifie “substance mâchée”. Si quelqu'un mâchait un morceau de gomme à mâcher et le comparait à un embryon au stade de la moudghah, il verrait que l'embryon, à ce stade, prend l'apparence d'une substance mâchée. Cette ressemblance est dûe aux somites sur le dos de l'embryon qui ressemblent, en quelque sorte, à des traces de dents dans une substance mâchée.[5] (voir illustrations 5 et 6).





Illustration 5: Photographie d'un embryon au stade appelé moudghah (âgé de 28 jours). L'embryon, à ce stade, prend l'apparence d'une substance mâchée à cause des somites situés sur le dos qui ressemblent à des traces de dents dans une substance mâchée. La grandeur réelle de l'embryon est de 4 mm. (The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 82, du Professeur Hideo Nishimura de l'Université de Kyoto, à Kyoto (Japon).)





Illustration 6: Lorsque nous comparons l'apparence d'un embryon au stade de la moudghah avec celle d'un morceau de gomme qu'on a mâché, nous voyons des similarités entre les deux.

A) Dessin d'un embryon au stade de la moudghah. Nous pouvons voir, sur le dos de l'embryon, les somites qui ressemblent à des traces de dents. (The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 79.)

B) Photographie d'un morceau de gomme qui a été mâché.



Comment Mohammed aurait-il pu savoir tout cela il y a 1400 ans, alors que les scientifiques ne l'ont découvert que récemment en utilisant des équipements de pointe et de puissants microscopes qui n'existaient pas à cette époque-là? Hamm et Leeuwenhoek furent les premiers scientifiques à observer des cellules de sperme humain à l'aide d'un microscope perfectionné en 1677 (c'est-à-dire plus de 1000 ans après la venue de Mohammed). Ils crurent erronément que la cellule de sperme contenait un être humain miniature préformé qui grandissait à partir du moment où il était déposé dans l'appareil génital femelle.[6]

Le professeur émérite Keith L. Moore[7] est l'un des scientifiques les plus en vue dans les domaines de l'anatomie et de l'embryologie, et il est l'auteur de l'ouvrage intitulé The Developing Human [L'humain en développement], qui a été traduit en huit langues. Ce livre est un ouvrage de référence scientifique et il a été choisi par un comité spécial, aux États-Unis, comme le meilleur livre rédigé par un seul auteur. Le docteur Keith Moore est professeur émérite d'anatomie et de biologie cellulaire à l'Université de Toronto, Toronto, Canada. Il y a été, auparavant, vice-doyen du Département des Sciences fondamentales à la Faculté de Médecine et, pendant 8 ans, le président du Département d'Anatomie. En 1984, il reçut un des prix les plus distingués attribués dans le domaine de l'anatomie au Canada, le J.C.B., Grand Prix de l'Association canadienne des anatomistes. Il a dirigé plusieurs associations internationales, dont l'Association canado-américaine des anatomistes et le Conseil de l'union des sciences biologiques.

En 1981, au cours de la Septième Conférence Médicale à Dammam, en Arabie Saoudite, le professeur Moore affirma: “Ce fut pour moi un grand plaisir que d'aider à clarifier les passages du Coran qui parlent du développement humain. Il ne fait aucun doute, à mon esprit, que ces passages ont été révélés à Mohammed ar Dieu, parce que la presque totalité de ces connaissances n'ont été découvertes que plusieurs siècles plus tard. Pour moi, cela constitue une preuve que Mohammed était un messager de Dieu.”.[8] (Pour visionner ce commentaire en vidéo RealPlayer (en anglais), cliquez ici).

On posa donc au professeur Moore la question suivante: “Cela signifie-t-il que vous croyez que le Coran est la parole de Dieu?”. Il répondit: “Je n'ai aucun problème à l'accepter.”.[9]

Au cours d'une autre conférence, le professeur Moore déclara: “Dû au continuel processus de modification au cours du développement, la classification des stades de l'embryon humain est complexe. C'est pourquoi nous considérons que nous pourrions développer un nouveau système de classification en utilisant les termes mentionnés dans le Coran et la Sounnah (ce que Mohammed a dit, fait, ou approuvé). Le système proposé est simple, complet, et en conformité avec les connaissances embryologiques actuelles. L'étude approfondie du Coran et des hadiths (rapports fidèles transmis par les compagnons du prophète Mohammed sur ce que ce dernier a dit, fait, ou approuvé) durant les quatre dernières années a révélé un système de classification des embryons humains qui est très étonnant du fait qu'il date du septième siècle de notre ère. Bien qu'Aristote, le fondateur de la science de l'embryologie, eût découvert, en étudiant des oeufs de poules, au quatrième siècle avant J.-C., que les embryons de poussins se développent par stades, il n'a jamais donné de détails sur ces stades. D'après ce que nous savons sur l'histoire de l'embryologie, il y avait très peu de connaissances sur les stades et la classification des embryons humains avant le vingtième siècle. Pour cette raison, les descriptions de l'embryon humain que l'on retrouve dans le Coran n'ont pu être basées sur les connaissances scientifiques du septième siècle. Donc la seule conclusion raisonnable est que ces descriptions ont été révélées à Mohammed par Dieu. Il ne pouvait connaître de tels détails parce qu'il était illettré et n'avait absolument aucune formation scientifique.”.[10] (Pour visionner ce commentaire en vidéo RealPlayer (en anglais), cliquez ici).



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Footnotes:
[1] The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 8.

[2] Human Development as Described in the Quran and Sunnah [Le développement humain tel que décrit dans le Coran et la Sounnah], Moore et al., p. 36.

[3] Human Development as Described in the Quran and Sunnah [Le développement humain tel que décrit dans le Coran et la Sounnah], Moore et al., pp. 37-38.

[4] The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 65.

[5] The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 8.

[6] The Developing Human [L'humain en développement], Moore et Persaud, 5e édition., p. 9.

[7] Note: la profession de tous les scientifiques mentionnés sur ce site a été mise à jour pour la dernière fois en 1997.

[8] La référence pour ce commentaire est This is the Truth [Ceci est la vérité] (cassette vidéo). Pour obtenir une copie de cette cassette vidéo, visitez cette page.

[9] This is the Truth [Ceci est la vérité] (cassette vidéo).

[10] This is the Truth [Ceci est la vérité] (cassette vidéo). Pour obtenir une copie, voir la note numéro 9

La science de la cosmologie moderne, observationnelle et théorique, indique clairement qu'à un certain moment dans le temps, l'univers entier n'était autre qu'un nuage de “fumée” (c'est-à-dire une composition gazeuse très chaude, opaque et extrêmement dense.)[1] C'est là un des principes incontestés de la cosmologie moderne. Les scientifiques peuvent maintenant observer de nouvelles étoiles se former à partir des restes de cette “fumée” (voir illustrations 1 and 2).
Illustration 1: Une nouvelle étoile se formant à partir d'un nuage de gaz et de poussière (nébuleuse), qui est l'un des restants de la “fumée” qui fut l'origine de tout l'univers. (The Space Atlas [Atlas de l'espace], Heather et Henbest, p. 50.)
Illustration 2: La nébuleuse du Lagon est un nuage de gaz et de poussière qui atteint près de 60 années lumières de diamètre. Elle est stimulée par les radiations ultra-violettes des étoiles incandescentes qui se sont récemment formées à l'intérieur de sa masse. (Horizons, Exploring the Universe [Horizons: Explorer l'univers], Seeds, cliché 9, de l'Association des universités pour la recherche en astronomie, Inc.)
Les étoiles lumineuses que l'on voit le soir, ainsi que l'univers tout entier, étaient, à l'origine, sous cette forme de “fumée”. Dieu a dit, dans le Coran:

“Il S'est ensuite adressé au ciel, qui était alors fumée...” (Coran 41:11)

Parce que la terre et le ciel (comprenant le soleil, la lune, les étoiles, les planètes, les galaxies, etc.) se sont formés à partir de cette même “fumée”, nous en concluons que la terre et le ciel étaient, au départ, joints en une seule entité. Ensuite, à partir de cette “fumée” homogène, ils ont pris forme et se sont séparés l'un de l'autre. Dieu a dit, dans le Coran:
“Ceux qui ont mécru n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte? Ensuite, Nous les avons séparés...” (Coran 21:30)
Le docteur Alfred Kroner est un géologue mondialement renommé. Il est professeur de géologie et président du Département de Géologie à l'Institut des Sciences de la terre de l'Université Johannes Gutenberg à Mainz, en Allemagne. Il a déclaré: “ Quand on sait d'où venait Mohammed... Je crois qu'il est pratiquement impossible qu'il ait pu avoir connaissance de choses comme l'origine de l'univers, parce qu'il n'y a que quelques années que les scientifiques ont découvert, à l'aide de méthodes technologiques très avancées et compliquées, la vérité à ce sujet.”[2]
Il a aussi dit: “Il y a quatorze siècles, quelqu'un qui ne connaissait rien à la physique nucléaire ne pouvait, à mon avis, être en position de découvrir, rien qu'avec sa raison que, par exemple, la terre et le ciel ont la même origine.”[3]



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Footnotes:
[1] The First Three Minutes, a Modern View of the Origin of the Universe [Les trois premières minutes (Un point de vue moderne sur l'origine de l'univers)], Weinberg, pp. 94-105.

[2] La référence pour ce commentaire est This is the Truth [Ceci est la vérité] (cassette vidéo). Pour obtenir une copie de cette cassette vidéo, visitez

[3] This is the Truth [Ceci est la vérité](cassette vidéo).

La réalité du Paradis est une chose que les gens ne pourront jamais comprendre avant d'entrer eux-mêmes en cet endroit, mais Dieu nous en a donné quelques aperçus dans le Coran. Il l'a décrit comme un lieu essentiellement différent du monde d'ici-bas de par la nature même de la vie qui y est menée, mais aussi de par les différentes sortes de plaisirs dont il nous sera possible de jouir une fois rendus là. Le Coran informe les hommes sur le Paradis que Dieu leur offre, leur en décrit la grâce et les bienfaits et leur en proclame la beauté. Le Coran informe les hommes que le Paradis est l'un des deux modes de vie préparés à leur intention dans l'au-delà et qu'en cet endroit, toute bonne chose leur sera accordée à un degré qui surpasse notre capacité actuelle d'imagination. Le Coran montre aussi que le Paradis est un lieu où toutes les faveurs divines ont été créées à la perfection et où les gens se verront offrir tout ce que leur cœur désire et ce à quoi leur âme aspire, et que les gens y seront loin du manque et du besoin, de l'anxiété ou de la tristesse, de la peine et du regret. Toutes les sortes de beautés et de bienfaits existent au Paradis et y seront dévoilés dans un état de perfection jamais vu ni connu auparavant. Dieu a préparé de telles largesses et faveurs, là-bas, comme cadeau aux seules personnes dont Il est satisfait.

Mais quelle est donc la nature de ces plaisirs du Paradis, et en quoi seront-ils différents des plaisirs de notre monde actuel? Nous allons tenter de mettre en relief quelques-unes de ces différences.

Des plaisirs purs, sans aucune douleur ni souffrance
S'il est vrai que dans notre monde actuel les gens jouissent de certains plaisirs, ils font aussi face à beaucoup de dur labeur et de souffrance. Si nous devions passer à la loupe la vie que nous menons, nous trouverions que l'adversité et les privations surpassent de loin la facilité et le confort. Quant à la vie dans l'au-delà, elle sera exempte d'adversités ou de souffrances, et les gens y vivront une vie de pure joie et de pur plaisir. Tout ce qui cause de la peine, de la douleur et de la souffrance dans notre monde actuel sera absent dans l'au-delà. Voici certaines des choses qui causent des souffrances ici-bas.

La richesse et l'argent
Lorsque l'on pense au succès dans cette vie, on imagine habituellement de grandes maisons, de beaux vêtements, de beaux bijoux, et des voitures dispendieuses; la stabilité financière est perçue comme la clé d'une vie heureuse. Pour la plupart des gens, le succès est inséparablement lié à l'argent, même si c'est très loin d'être la vérité. Combien de fois avons-nous vu les gens les plus fortunés vivre des vies tellement exécrables qu'elles les mènent parfois jusqu'au suicide! L'argent est une chose que les humains, par nature, désirent par-dessus tout, et dans la création de ce désir, il y a une grande sagesse. Lorsque ce désir n'est pas assouvi, cela cause un certain degré d'insatisfaction et de détresse chez les gens. Pour cette raison, Dieu a promis à ceux qui iront au Paradis qu'ils auront tout ce qu'ils auront imaginé en matière de biens personnels et de richesses, et cette promesse s'adresse tant aux gens qui auront été extrêmement pauvres et qui auront été exposés à la faim et à la soif qu'à ceux qui auront vécu dans l'aisance tout en désirant être plus fortunés encore. Dieu nous donne un aperçu de cela lorsqu'Il dit :

« ... et il y aura [pour eux] tout ce que les âmes désirent et tout ce qui réjouit les yeux. » (Coran 43:71)

« (Et on dira à ses habitants) : « Mangez et buvez comme vous voulez, en récompense des bonnes actions que vous avez faites dans le passé. » (Coran 69:24)

« Ils y seront parés de bracelets d'or et vêtus d'habits verts de soie fine et de brocart, et ils seront étendus sur des trônes. Quelle belle récompense et quelle belle retraite! » (Coran 18:31)

La maladie et la mort
Une autre cause de douleur et de souffrance dans cette vie est la mort d'un être aimé ou la maladie, qui seront toutes deux absentes du Paradis. Car là-bas, personne ne souffrira de maladies ou de quelconques douleurs. Le prophète Mohammed (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit, à propos des gens du Paradis :

« Ils ne tomberont jamais malades, n'éprouveront jamais le besoin de se moucher ni de cracher » (Sahih Al-Boukhari)

Personne ne mourra au Paradis. Tout le monde vivra éternellement et profitera des plaisirs du Paradis. Le prophète Mohammad (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit que lorsque les gens entreront au Paradis, une voix s'élèvera et dira :

« En vérité, vous serez indéfiniment en bonne santé sans jamais être malades. Vous vivrez éternellement sans plus jamais connaître la mort, vous resterez perpétuellement jeunes sans jamais vieillir, et vous serez comblés de faveurs sans jamais plus connaître de peine ni de regrets. » (sahih mouslim)

Les relations sociales
Les gens du Paradis n'entendront aucune mauvaise parole ou commentaire blessant et ne ressentiront donc pas de remords à cause de disputes ou de désaccords personnels. Ils n'entendront que de bonnes paroles et des paroles de paix. Dieu dit :

« Là, ils n'entendront ni futilités ni récriminations, mais seulement les mots : « Paix! Paix! » (Coran 56:25-26)

Il n'y aura aucune inimitié entre les gens ni aucun ressentiment :

« Et quelque rancune qu'ils puissent avoir dans leur cœur, Nous l'en extirperons. » (Coran 7:43)

Le Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« Il n'y aura pas de haine ni de ressentiment entre eux, leurs cœurs seront comme un seul cœur, et ils glorifieront Dieu, matin et soir. » (Sahih Al-Boukhari)

Les gens auront, dans l'au-delà, les meilleurs des compagnons, qui auront aussi été les meilleures personnes dans le monde d'ici-bas :

« Quiconque obéit à Dieu et au Messager... ceux-là seront avec ceux que Dieu a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! » (Coran 4:69)

Les cœurs des gens du Paradis seront purs, leurs paroles seront bonnes, leurs actions vertueuses. Il n'y aura là aucun commentaire blessant, contrariant, offensant ou provocant, car il ne peut y avoir au Paradis de paroles et d'actes inutiles. Si nous recensions tout ce qui cause angoisse et détresse dans ce monde-ci, nous trouverions, sans aucun doute, que ces choses sont absentes du Paradis, ou alors qu'on y trouve leur opposé.

Le caractère éternel de l'au-delà
Les plaisirs de ce monde-ci sont éphémères tandis que les joies et délices de l'au-delà seront permanents et éternels. Dans ce monde-ci, lorsqu'une personne apprécie quelque chose, ce n'est qu'une question de temps avant qu'elle ne s'en lasse définitivement ou qu'elle se mette à la recherche d'une autre chose qui lui parait meilleure. Cependant, les délices et les joies du Paradis augmentent chaque fois qu'une personne les ressent, et nul ne s'en lasse jamais.

La vie d'ici-bas est très courte. Les humains ne vivent qu'un court laps de temps sur terre, et très peu de gens atteignent l'âge de soixante-dix ans.

« Dis : La jouissance d'ici-bas est éphémère; l'au-delà sera meilleur pour qui craint Dieu » (Coran 4:77)

Quant au Paradis, les gens y vivront éternellement. Dieu dit :

« ...les provisions y seront toujours disponibles et les ombrages perpétuels..., » (Coran 13:35)

« Tout ce que vous possédez finira par disparaître, tandis que ce qui est auprès de Dieu durera. » (Coran 16:96)

« (Il leur sera dit) : Ces largesses, vous les recevrez de Nous, et elles seront inépuisables. » (Coran 38:54)

Des biens et des jouissances inégalés
Les biens mis à la disposition des gens du Paradis, tels que leurs habits, leur nourriture, leurs breuvages, leurs bijoux, et leurs palais, surpasseront de loin tout ce qui est désigné du même nom en ce monde. En fait, il n'y aura même pas de comparaison possible, puisque même le plus petit espace au Paradis est meilleur que tout notre monde et ce qu'il contient. Le prophète Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :

« L'espace que prendrait l'un de vos arcs au Paradis est meilleur que tout ce sur quoi le soleil se lève » (Mishkaat al-Masaabih 3/85, no. 5615)

Exempt de toute impureté
Le paradis est exempt de toutes les impuretés que l'on trouve dans notre monde. Dans notre vie actuelle, manger et boire induisent les besoins de déféquer et d'uriner, et des odeurs désagréables les accompagnent. Dans ce monde-ci, quelqu'un qui boit du vin [en abondance] se retrouve en état d'ébriété. Par ailleurs, les menstruations et l'accouchement des femmes sont le plus souvent causes de souffrances et de douleur. Le Paradis est exempt de tous ces inconforts : là-bas, les gens n'auront plus besoin d'uriner, de déféquer ou de cracher, et ils ne souffriront plus de congestion nasale. Le vin du Paradis, tel que décrit par son Créateur, est :

« Liqueur limpide et délectable, n'entraînant nulle ivresse ni perte de facultés » (Coran 37:46-47)

L'eau du Paradis ne devient jamais saumâtre et malodorante et le lait n'y change jamais de goût :

« ... des rivières à l'eau toujours limpide; des rivières de lait au goût inaltérable... (Coran 47:15)

Les femmes du Paradis sont pures, exemptes de sang menstruel et de saignements postnataux et de toutes autres impuretés qui sont le lot des femmes dans ce monde. De plus, elles n'ont pas besoin d'aller à la selle ni de déféquer. Dieu dit :

... et ils trouveront là des compagnes pures et immaculées [qui ne seront jamais menstruées et ne seront jamais soumises aux besoins naturels d'uriner ou d'aller à la selle etc...]

Lorsqu'on demanda au Prophète comment les gens du Paradis se soulageront [de ce qu'ils auront bu et mangé], il répondit :

« Ils se soulageront en transpirant à travers leur peau, et l'odeur dégagée sera celle du musc; ensuite, leur estomac sera de nouveau prêt à être rempli. » (ibn Hibbaan)

Ce que nous avons mentionné n'est en fait qu'une simple comparaison afin de comprendre la nature du Paradis; mais comme Dieu l'a mentionné, ses plaisirs et ses délices réels ne sont pas accessibles à notre entendement :

« Nulle âme ne sait ce qu'on a réservé comme réjouissances, pour eux, en récompense de leurs œuvres. » (Coran 32:17)

Rien ne se compare, même de loin, au Paradis
Les plaisirs et délices du Paradis surpassent notre capacité d'imagination et défient toute description. Ils ne sont en rien comparables à ce que nous connaissons dans notre monde; peu importe notre degré futur d'évolution, ce que nous atteindrons comme confort et raffinement ne sera rien en comparaison des plaisirs de l'au-delà. Tel qu'il a déjà été mentionné dans de nombreuses narrations, rien ne se compare, même de loin, au Paradis :

« Il y a des lumières resplendissantes, des plantes aromatiques, de majestueux palais, des rivières qui coulent en abondance, des fruits prêts à être cueillis, des compagnes superbement belles, de riches habits, dans un lieu éternel où s'épanouit le plaisir, à l'intérieur de belles demeures imposantes construites à la perfection. » (Ibn Maajah, Ibn Hibbaan)

Les sahabas demandèrent au Prophète (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) de leur décrire les constructions du Paradis et il répondit avec cette merveilleuse description :

« Des briques en or et en argent, un mortier de musc odorant, des cailloux de perles et de saphirs et un sol de safran. Quiconque y est admis est submergé de joie et ne ressentira plus jamais la tristesse; il y vivra éternellement sans jamais mourir; les vêtements ne s'y useront jamais et la jeunesse y sera perpétuelle » (Ahmad, at-Tirmidhi, ad-Daarimi)

Dieu dit :

« Et quand tu regarderas, là-bas, (au Paradis) tu ne verras que la félicité [inimaginable] et un vaste royaume. » (Coran 76:20)

Ce que Dieu a gardé secret des délices du Paradis est au-delà de notre capacité d'entendement. Le Prophète rapporte que Dieu a dit :

« J'ai préparé pour Mes serviteurs ce que nul œil n'a jamais vu, nulle oreille n'a jamais entendu et nul entendement humain n'a jamais pu imaginer. » Récitez si vous voulez :

“Nulle âme ne sait ce qu'on a réservé comme réjouissances, pour eux, en récompense de leurs œuvres.” (Coran 32:17)

Dans une autre narration :

« Peu importe ce que Dieu vous a dit à propos du Paradis, ce qu'Il ne vous a pas dit est plus important encore. » (Sahih Mouslim)

Dans d'autres articles, nous tenterons de mentionner quelques détails spécifiques du Paradis et les plaisirs et réjouissances qui s'y trouvent et que Dieu et Son dernier Prophète nous ont décrits.